Esencia y Existencia en Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás (1224 - 1274) es considerado el filósofo más importante de la Escolástica, toda su filosofía trata sobre las verdades de fe, en su obra (Suma Teológica) el filosófo refiere el pensamiento hacia la certeza en cuanto a Dios y la relación del hombre con la verdad, su enseñanza contiene una base aristotélica, es decir, sus principios metafísicos son fundamentos que están enlazados con la metafísica de Aristóteles.

No obstante, la filosofía de Tomás de Aquino es singular ya que versa sobre una base ontológica que explica la diferencia del Ser, como ser necesario o ser contingente, subrayando la verdad del hombre como creatura y a Dios como creador.

El Ser necesario y el ser contingente

El Ser es uno de los conceptos más complejos del cual la filosofía ha mostrado, desde siempre, un particular interés. Con Parménides, el Ser es captado como principio de inmutabilidad, es decir, lo que no cambia. 

En el desvelamiento de la verdad sobre el fundamento o principio (arché) de la physis (naturaleza) el Ser se adhiere como causa indivisible, en consecuencia, lo que existe tiene como base metafísica el Ser. Por ende, en Parménides, la realidad, es, en sí misma, inmutable.

Platón, de igual manera, identifica el Ser con aquellas ideas invariables y eternas como causa formal de la realidad mensurable. Sin embargo, la realidad es cambiante, de modo que, para entender al Ser, se hace necesario explicar el cambio, el cual Aristóteles lo enlaza en el movimiento y en la transición de la potencia al acto.  

"El acto también es un fin, y la potencia existe en vista de este fin. Igualmente, la materia propiamente dicha es una potencia, pues es susceptible de recibir una forma; cuando existe un acto entonces posee la forma, y lo mismo sucede en todos los demás casos, y lo mismo respecto de las cosas cuyo objeto es en movimiento." (Aristóteles, Metafísica Libro Noveno, capítulo VIII)

El cambio o movimiento se explica, por tanto, en el tránsito que sufre la materia al pasar de la potencia al acto, en otras palabras, el cambio es la forma que actualiza el Ser. 

Así, el Ser es siempre en acto, materia y forma con identidad substancial. A diferencia de Platón, Aristóteles no concibe el Ser como forma abstracta (separada de la materia) situada únicamente en el mundo de las ideas, sino como entidad substancial compuesta de materia y forma (hilemorfismo). Por tanto, el Ser es el ente que existe en cuanto que es materia y forma a la vez, sentencia metafísica del hilemorfismo aristotélico.

Ahora bien, es de aclarar que el Ser que existe no solo es aquél que es compuesto de materia y forma, ya que en la filosofía de Santo Tomás, el Ser puede ser también acto puro (forma pura ausente de materia), Dios.

"Esta es la causa de la distinción entre los distintos modos de ser. Todas las cosas son, pero no todas son de un mismo modo. No es el mismo modo de ser el de una planta, el de un número o el de Dios. La Escolástica distinguió, fundamentalmente, tres modos de ser fundamentales. En primer lugar, el de las cosas que existen fuera de mi, que tienen ser independientemente de que las piense o no. Es lo que llamaban el ser real o el ser existente.

En segundo lugar, estarían los seres de razón, que solamente tienen ser en cuanto que son pensados por alguien. Estos no tendrían existencia real, sino solamente serían dentro de mí, dentro del alma.

Por último, estaría el modo de ser de Dios; Dios sería el único ser que existe por sí mismo, el ser en plenitud, que no necesita de ningún otro ser que lo cree. El modo de ser más pleno sería el de Dios, a continuación el de las cosas existentes y finalmente el ser de las cosas que hay en nuestro pensamiento, los seres de razón.

La Escolástica siempre le ha reconocido al hombre un modo de ser especialmente privilegiado, como ser racional y libre, colocado en cierto sentido por encima de los demás seres de la creación: el hombre tendría un modo de ser personal." (Antonio González, pág. 148-149)

¿Qué diferencia hay según Santo Tomás de Aquino entre ser necesario y ser contingente?

De lo anterior se distingue, en consecuencia, tres modos de ser, a saber, el Ser puro que es Dios, quien es a la vez, el Ser Necesario, y el ser contingente como son las cosas y todo lo creado (incluyendo el hombre), donde su existencia deviene una causa, y por último los seres de razón. 

El Ser Necesario (Dios) es el Ser incausado, ausente de causa material, y por ende, libre de toda potencia. Al ser Dios forma pura y causa de sí mismo se vuelve, a su vez,  causa necesaria del ser contingente, ya que, como lo muestra Tomás de Aquino, en la tercera vía sobre la evidencia en cuanto la existencia de Dios, el ser contingente puede ser, y no ser a la vez, no obstante es, por lo que debió existir un Ser necesario no contingente que permitiese su existencia, el Ser necesario es Dios.

Definición de esencia y existencia en cuanto ser

Ahora bien, la pregunta que Santo Tomás hace en cuanto al Ser es que sí todo ser deviene realidad. Ciertamente, los modos del ser contienen singularidad en cuanto que existen como ser necesario, ser real o ser de razón. 

¿Qué relación existe entre esencia y existencia?

El Ser es, en otras palabras, existencia, ya que todo lo que existe es, no obstante, la existencia del Ser cambia de acuerdo a su esencia, la esencia es lo que define el modo de ser de la existencia en cuanto al Ser.

La esencia es "lo que define una cosa, lo que hace que algo sea algo. La esencia del hombre es aquello que lo define como hombre. Las propiedades esenciales de un objeto son aquellas que no podemos eliminar o modificar porque si lo hacemos ya no tenemos ese objeto. Puede haber libros de todos los colores, pero no existen libros sin hojas. Puede haber mesas redondas, cuadradas, etc... pero no pueden haber mesas sin tablero sobre el que poner cosas." (Juan Carlos González García, pág. 170)

La esencia es, en consecuencia, lo que hace que algo sea lo que es, así, la esencia de mi ordenador hace que mi ordenador sea en acto, sin que a esto le afecte sus accidentes, como extensión, color o marca, sin su esencia este dejaría de ser para pasar a ser otra cosa. 

¿Es lo mismo esencia que substancia?

Aristóteles lo explica diferenciando entre dos tipos de substancias, la substancia primera es el ser y la substancia segunda es la esencia, la esencia es lo que hace que el Ser sea lo que es.

El ser en cuanto substancia deviene a la existencia por su esencia, la esencia, por ende,  perfecciona la substancia, es decir, perfecciona la existencia del ser (en acto). Por otra parte, esta perfección es solo posible en relación a la potencia propia o inherente de cada ser.

Sobre esto, Santo Tomás define que la existencia real es solo posible si en el ser existe la esencia necesaria que potencie dicha existencia, así, los seres de razón carecen de existencia real ya que en ellos la potencia hacia la realidad es inexistente, un dragón, por ejemplo, volará y echará fuego solo en la imaginación de quien lo piense, ya que en la realidad su potencia es limitada a la razón y, por tanto, carente de existencia real.

El hombre, junto con las cosas, existen en cuanto su potencia, su existencia es real, potenciada por su esencia. La esencia, por tanto, perfecciona el Ser en cuanto a la existencia.       

Finalmente, Dios es acto puro, existencia ausente de potencia ya que su esencia es forma pura no perfectible, su perfección  no se reduce a potencia, sino a acto puro.

En cuanto al hombre (y demás entes reales) su existencia es en función a su esencia, la cual no es necesaria, sino contingente.   

En relación al conocimiento sobre la esencia de Dios y su diferencia en razón a nuestra esencia, Santo Tomás nos recuerda que:

"Dios no puede ser visto en esencia por ningún hombre puro a no ser que esté separado de esta vida mortal. El motivo es porque, como se dijo, el modo de conocer depende del modo de la naturaleza del que conoce. Nuestra alma, mientras vivimos es esta vida, tiene su ser en la materia corporal. De ahí que naturalmente no conozca más que lo que tiene forma en la materia o que pueda ser conocido de este modo. Es evidente que la esencia divina no puede ser conocida a través de la naturaleza de las cosas materiales. Pues quedó demostrado, que conocer a Dios por alguna semejanza creada no significa visión de su esencia. De ahí que le resulte imposible al alma humana en esta vida ver la esencia de Dios. Signo de esto es el hecho de que nuestra alma, cuanto más se abstrae de lo corporal, tanto más capaz es de entender lo abstracto. De ahí que en sueños y en éxtasis se perciben más las revelaciones de lo divino y las premoniciones de lo futuro. Por todo lo cual, el alma no podrá ser elevada hasta lo inteligible en grado sumo, esto es, la esencia divina, mientras se encuentra en esta vida mortal."  (Santo Tomás de Aquino)

Aristóteles, Metafísica Libro Noveno, capítulo VIII

González Antonio, Introducción a la práctica de la Filosofía, pág. 148 - 149

González García Juan Carlos, Diccionario de Filosofía, pág. 170, Editorial EDAF 4ta edición Madrid 2007

Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, parte primera, cuestión 12

https://hjg.com.ar/sumat/a/c12.html